Gefühle und Anziehung sind unbeständig. Sie verschwinden oft ebenso schnell, wie sie entstanden sind – und wir können sie gegenüber vielen verschiedenen Menschen empfinden. Soll ich nun meiner Frau gestehen: „Ich bin in eine andere Frau verliebt“, nur weil ich eine bestimmte Emotion verspürt oder eine andere Person als attraktiv wahrgenommen habe?
Schon die Absurdität einer solchen Aussage zeigt, wie oberflächlich ein Liebesverständnis ist, das Liebe ausschließlich auf Gefühl reduziert. „Das Gefühl kann eine großartige Initialzündung sein“, schreibt Benedikt XVI., „aber das Ganze der Liebe ist es sicherlich nicht.“
Bereits lange bevor er Papst wurde, analysierte Karol Wojtyła in seinem Werk Liebe und Verantwortung diese Wahrheit in bemerkenswerter Tiefe. Er bezeichnet das Aufkommen von Gefühl und Anziehung als den „Rohstoff“ der Liebe, warnt jedoch ausdrücklich davor, diesen Rohstoff mit der vollendeten Gestalt der Liebe zu verwechseln (vgl. LV, S. 205).
Gefühle können das Wachstum und Reifen der Liebe fördern – doch sie müssen durch eine bewusste, verantwortete Entscheidung des Willens geformt werden. Wojtyła spricht hier von einer „angemessenen Kreativität“ des Menschen. Geschieht diese innere Formung nicht, „kann es keine Liebe geben“ (vgl. LV, S. 220). Denn allzu oft erweist sich das, was wir vorschnell als „Liebe“ bezeichnen, bei genauerem Hinsehen „entgegen allem Anschein nur als eine Form der Nutzbarmachung der Person“ (vgl. LV, S. 246).
Liebe ist daher nicht bloß ein Gefühl, sondern eine bejahende Entscheidung für das Gut des anderen – auch dann, wenn die anfängliche emotionale Intensität nachlässt. Erst wo Wille, Verantwortung und personale Achtung hinzutreten, gewinnt die Liebe ihre Reife und Beständigkeit.
Die „angemessene kreative Aktivität“, die es dem Gefühl und der Anziehung ermöglicht, zur Liebe zu werden, besteht nach Johannes Paul II. (Karol Wojtyła) darin, den Wert der Person als Person zu bejahen. Wenn „Liebe“ lediglich auf Anziehung und Gefühl gründet, steht nicht mehr das Gut des anderen im Mittelpunkt, sondern die eigene Befriedigung durch Emotionen und sinnliche Reaktionen, die der andere in mir auslöst. Verflüchtigt sich dieses Hochgefühl – was früher oder später geschieht –, verflüchtigt sich auch die vermeintliche „Liebe“.
In seinem Werk Liebe und Verantwortung schreibt Wojtyła:
„In einer solchen Beziehung gehört eine Person der anderen als Objekt des Gebrauchs und sucht selbst Lust darin zu finden, dass sie jener anderen erlaubt, Gebrauch von ihr zu machen.“
Eine solche Haltung ist mit echter Liebe unvereinbar; sie bleibt letztlich Egoismus. Eine Beziehung auf Egoismus aufzubauen, gleicht dem Bau eines Hauses auf Sand. „Die ganze Unredlichkeit dieser Struktur muss sich mit der Zeit zeigen.“ Eines der größten Leiden besteht darin, wenn die Liebe sich nicht als das erweist, wofür man sie hielt, sondern als ihr Gegenteil (vgl. LV, S. 189).
Heißt das nun, wir müssten dem menschlichen Herzen misstrauen, weil Gefühle wandelbar sind und leicht mit Liebe verwechselt werden können? Johannes Paul II. antwortet mit einem entschiedenen Nein. Es gehe nicht darum, das Herz zu unterdrücken, sondern es zu ordnen und zu beherrschen (vgl. Generalaudienz vom 23.07.1980). Mit anderen Worten: Wir müssen lernen, die Regungen unseres Herzens im Licht der wahren Würde der Person zu formen.
Das bedeutet, Christus bis nach Kalvaria zu folgen und ihm zu erlauben, die konsumierende Haltung eines entstellten Eros zu „kreuzigen“, damit er durch die selbsthingebende Agape verwandelt wird. Dieser Weg ist kein einmaliger Entschluss, sondern ein lebenslanger Prozess der Reinigung und Reifung.